{"id":585,"date":"2015-02-20T16:43:29","date_gmt":"2015-02-20T16:43:29","guid":{"rendered":"http:\/\/www.seele-und-sorge.de\/?page_id=585"},"modified":"2015-07-29T10:28:05","modified_gmt":"2015-07-29T10:28:05","slug":"kirche-findet-stadt-utopie-oder-wirklichkeit","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.seele-und-sorge.de\/?page_id=585","title":{"rendered":"Kirche findet Stadt! Utopie oder Wirklichkeit?"},"content":{"rendered":"

1. Tr\u00e4ume treiben uns voran<\/strong><\/p>\n

Im Jahr 1516 erschien in L\u00f6wen ein Buch mit dem Titel: Vom besten Zustand des Staates oder von der neuen Insel Utopia\u201c. Der Autor, der Theologe Thomas Moore, hatte vier Jahre in einem Kloster gelebt, bevor er heiratete und sich f\u00fcr eine juristische Karriere und f\u00fcr die Politik entschied. Er wurde Lordkanzler von Heinrich VIII und war \u00fcber lange Zeit dessen rechte Hand. Aber jenseits aller politischen Loyalit\u00e4t blieb f\u00fcr ihn klar: Politik braucht einen Traum, eine Vision, um Zukunft zu erm\u00f6glichen. Und gerade in Umbruchzeiten kommt es darauf an, dass die Werte klar beschrieben werden, die uns treiben, die Ideen, an denen unsere Konzepte h\u00e4ngen. Mit seinem Traum von der Insel Utopia hat Thomas Morus das versucht: In seinem idealen Gemeinwesen spielen Menschenw\u00fcrde, Teilhabe und Toleranz eine zentrale Rolle. Grund und Boden sind gemeinsamer Besitz; denn der Schutz der \u00f6ffentlichen G\u00fcter ist Voraussetzung f\u00fcr die Teilhabe aller.<\/p>\n

Die amerikanische Philosophin Martha Nussbaum, hat sich auf Thomas Morus bezogen, als sie in den letzten Jahren deutlich machte, wie Menschenw\u00fcrde und Menschenrechte zusammen geh\u00f6ren. Sie entwickelt ihre Theorie der Gerechtigkeit als Bef\u00e4higungsgerechtigkeit und nimmt dabei auch die B\u00fcrgerinnen und B\u00fcrger in den Blick, die f\u00fcr Thomas Morus noch keine Rolle spielten: die Abh\u00e4ngigen und Transferempf\u00e4nger, Menschen mit Behinderung, chronisch Kranke, pflegebed\u00fcrftige \u00c4ltere \u2013 alle die, f\u00fcr die wir traditionell Hilfen vorhalten, deren soziale B\u00fcrgerrechte aber immer wieder in Frage gestellt werden. Der Wandel vom f\u00fcrsorglichen Wohlfahrtsstaat \u00fcber den aktivierenden zum investiven Sozialstaat hat daran nichts ge\u00e4ndert. Martha Nussbaums politische Utopie ist die einer inklusiven Gesellschaft, in der sich alle Menschen auf Augenh\u00f6he begegnen und gemeinsam Wirklichkeit gestalten. Wenn wir ernst machen wollen mit den sozialen B\u00fcrgerrechten, dem Recht auf Bildung und ein sozial-\u00f6konomisches Existenzminimum zum Beispiel, dann gilt es, durchzubuchstabieren, was Menschen brauchen, um nach ihren M\u00f6glichkeiten f\u00fcr sich selbst sorgen zu k\u00f6nnen, sich trotz mancher Behinderungen von einem zum anderen Ort zu bewegen, Beziehungen zu gestalten und aufrecht zu erhalten und ihren Lebensraum zur Heimat zu machen.<\/p>\n

Die Idee der Inklusion, die von Martha Nussbaum mit entwickelt wurde, gilt inzwischen als internationale Leitidee in der Sozial- und Gesellschaftstheorie[1]<\/a> und wird als die soziale Frage der Gegenwart betrachtet[2]<\/a>. Dabei geht es nicht nur um einen individuellen Rechtsanspruch auf gesellschaftliche Teilhabe und aktive Mitgestaltung, es geht vielmehr um die Verpflichtung von Staaten und Kommunen, aber auch von Kirche und Diakonie, angemessene Vorkehrungen zu treffen, damit Menschen ihre Rechte auch wahrnehmen k\u00f6nnen. Wir sind herausgefordert, unsere Unterst\u00fctzungsleistungen so zu erbringen, dass ein Leben in der Mitte der Gesellschaft m\u00f6glich ist. Das kann nur gelingen, wenn die Leistungen personenbezogen und lebensweltlich ausgerichtet sind. Es geht darum, das Einsortieren von Menschen in \u201eSchubladen\u201c und Gruppen zu beenden, das auch unsere Hilfesysteme kennzeichnet- mit unterschiedlichen Refinanzierungen und Strukturen je nachdem, ob einer behindert oder pflegebed\u00fcrftig, alt oder krank ist.<\/p>\n

Die Philosophin Hannah Arendt,[3]<\/a> die schon in den 60er Jahren beschrieben hat, wie gerechte Teilhabe gelingen kann, benennt als grundlegende Voraussetzungen, dass jeder Mensch in seiner Einzigartigkeit anerkannt und geachtet wird, dass jeder auf die Unterst\u00fctzung anderer vertrauen kann und dass jeder Mensch Zugang hat zum \u00f6ffentlichen Raum hat. Kein Mensch soll aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden. Diese Vision hat in den letzten Jahrzehnten viele B\u00fcrger und B\u00fcrgerinnen angetrieben: von der Psychiatrieenquete bis zur Ambulantisierung der Behindertenhilfe, von Cecily Sounders bis zu Klaus D\u00f6rner. Ihre Tr\u00e4ume richteten sich zumeist auf das Zusammenleben im Quartier. Wer pflegebed\u00fcrftig ist oder mit Behinderungen leben muss, wer unheilbar krank und sterbend ist, soll deswegen nicht ausgeschlossen sein. Keiner soll umziehen m\u00fcssen oder im Heim untergebracht werden, nur weil er sich selbst nicht mehr versorgen kann; keiner soll isoliert sein, wenn er stirbt. Die Umsetzung dieses Traums in eine menschenrechtliche Norm, die UN-Behindertenrechtskonvention, zwingt uns jetzt dazu, ganz konkret dar\u00fcber nachzudenken, wie unsere allt\u00e4glichen Lebensorte gestaltet sein m\u00fcssen, damit das gelingt. Wie Wohnquartiere und Arbeitswelt, soziale Dienste und deren Finanzierung sich \u00e4ndern m\u00fcssen. Projekte wie Wohnquartier hoch 4 zeigen bereits anschaulich, wie ein Stadtteil aussehen muss, in dem \u00e4ltere Menschen gut leben k\u00f6nnen. Ich bin \u00fcberzeugt, dass der demographische Wandel uns \u00fcber kurz oder lang zwingen wird; auch in den Systemen der Altenhilfe die Rechtsgrundlagen wie die Refinanzierungsm\u00f6glichkeiten zu \u00e4ndern. Mit dem Ziel, die bestm\u00f6glichen Kommunen und Quartiere f\u00fcr eine \u00e4lter werdenden Gesellschaft zu schaffen, um Thomas Morus Gedanken vom besten Zustand des Staates noch einmal aufzunehmen.<\/p>\n

Wir brauchen Utopien wie die von Thomas Moore, wir brauchen Tr\u00e4ume wie die von Saunders und D\u00f6rner, um nicht in der Alternativlosigkeit des Hier und Jetzt zu ersticken. Um Politik zu gestalten. Oft sind es die Quellen der Bibel, aus denen die gro\u00dfen Tr\u00e4umer gesch\u00f6pft haben- von Thomas Morus bis Martin Luther King. Die Utopie, die am Anfang aller Tr\u00e4ume stand, ist die neue Stadt Gottes, das neue Jerusalem, das im alten, in der der christlichen Gemeinde schon erfahren werden kann.<\/p>\n

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2. Erfahrungsorte einer neuen Wirklichkeit<\/strong><\/p>\n

Was f\u00fcr ein Anspruch, werden jetzt viele von Ihnen denken: die Kirche als Kern einer Erneuerungsbewegung- das ist sie doch schon l\u00e4ngst nicht mehr. Sie werden die Milieuverengung in vielen Gemeinden vor Augen haben, die Probleme, mit demenzkranken Menschen einen normalen Gottesdienst zu besuchen, den Zeitdruck, der auch auf diakonischen Pflegestationen lastet. Es gibt sie aber: die Aufbr\u00fcche, die Traumpl\u00e4tze. Ich denke an das geistliche Zentrum f\u00fcr Menschen mit Demenz, das Nachbarschaftszentrum in Stralsund, die Heilig-Kreuz-Kirche in Kreuzberg oder die Diakoniekirche in Offenbach- lauter Pl\u00e4tze, an denen kirchliche und diakonische Handlungsfelder neu aufeinander bezogen werden. Manchmal steht ein Gemeindezentrum im Mittelpunkt, das zum Nachbarschaftshaus umgebaut wurde, manchmal wird ein Familienzentrum zum zentralen Knotenpunkt im Stadtteil, manchmal ist es ein Mehrgenerationenhaus. Immer geht es darum, Hindernisse und Barrieren abzubauen und Menschen miteinander in Beziehung zu bringen, Hilfen anzubieten und zur Selbstorganisation zu erm\u00e4chtigen. Kirche findet Stadt- das hei\u00dft, sie entdeckt sich neu als zivilgesellschaftliche Kraft. Die beschriebenen Projekte leben von der Zusammenarbeit von Kirchengemeinden und diakonischen Einrichtungen, von den Initiativen freiwillig Engagierter und von der Kooperation mit anderen Gruppen aus der Zivilgesellschaftlich.<\/p>\n

Eine konkrete Utopie f\u00fcr das 21. Jahrhundert nennt Jan Hendricks sein Buch \u201e Gemeinde als Herberge\u201c: Er sieht Wesen und Auftrag der Gemeinde in einer dreifachen Begegnung: mit Gott, miteinander und mit der Gesellschaft. Kirche hat Begegnungsr\u00e4ume fast in jedem Wohnquartier \u2013oft sind es die letzten \u00f6ffentlichen Orte. Sie zu \u00f6ffnen, damit viele sich einbringen k\u00f6nnen, ist ein wesentlicher Schritt. Wo wir sie nicht mehr brauchen und nicht mehr tragen k\u00f6nnen, kann es richtig sein, einen Verein mit anderen zu gr\u00fcnden, wie es bei Kirche findet Stadt in Gelsenkirchen geschehen ist. Wir m\u00fcssen nicht mehr immer Gastgeber sein- wir k\u00f6nnen, um im Bild zu bleiben, auch als Servicekr\u00e4fte mithelfen, damit das Leben gelingt.\u201c Gemeinden sind Agenturen f\u00fcr Gemeinschaft, schreibt Rosemarie Henel, die als AWO-Mitarbeiterin mit einer Kirchengemeinde zusammenarbeitet, sie seien ein \u201eCircle of support\u201c. Hier f\u00e4nden sich Menschen, die bereit sind, genau hinzuschauen, wenn andere Unterst\u00fctzung brauchen oder in Isolation geraten und ihre Kompetenzen einzubringen, wenn es darum geht, nachbarschaftliche Netze zu bilden. Vielen ist inzwischen klar, dass soziale Teilhabe nicht allein von Organisationen gew\u00e4hrleistet werden kann, sondern von Menschen gestaltet werden muss. Diese Entwicklung kommt der Kirche sehr entgegen und fordert sie zugleich heraus.<\/p>\n

Die Diakoniedenkschrift der EKD, die 1998 zum 150-j\u00e4hrigen Jubil\u00e4um der Inneren Mission ver\u00f6ffentlicht wurde, benennt dabei drei wesentliche Herausforderungen. Es geht darum,<\/p>\n